Назад   Начало   Вперед

 

 

 
 

 

«Крест» — это символ уничтожения «зла» и рождения «добра», это символ победы «света» над «тьмой», это символ перерождения.

Именно последнее из перечисленных представлений креста легло в основу ритуала легендарных предков осетин со времен изобретения меча, когда крест символизировался вонзанием «небесного» меча-духа в плоть (в деревянную площадку или, со временем, просто в землю).

Меч — «Мудрость и свет», поражающий тьму невежества, был единственным походным алтарем и «лицом» первых истинных рыцарей, пока существовал скифо-сармато-аланский мир. С этим же мечем-крестом-светом «дети дракона» вошли в Европу и положили начало созданию знаменитого европейского рыцарства.

Вместе с воодружением меча «непревзойденные наездники» несли по миру и массу других всевозможных изображений креста. Различные образы креста были излюбленными амулетами и оберегами скифов, сарматов и алан; крестами расшивалась одежда кочевников и знаменитые знамена-драконы; крестами оформлялись оружие и доспехи воинов. Без символического изображения креста не обходилось ни одно ритуальное действие или обряд, которые и через многие годы сохранились у прямых наследников мудрой идеологии Нартов.

До сих пор осетин молится, держа бокал, рог или чашу в руке и приподнимая локоть кверху (крест изображается вертикальной линией бокала и горизонтально выставленным локтем). Крестообразно разрезаются ритуальные пироги, а в величественнейшем из народных танцев «Симде» крест, как зарождение, исполняется пересечением мужского и женского рядов танцующих. И, наконец, крест символизирует все осетинские алтари-кувандоны, где горизонтальной линией обозначается каменная площадка или сама земля (плоть). А вертикальной линией обозначается каменная стела (дух).

Мы перечислили множество осетинских представлений креста, чтобы сделать несколько твердых и принципиальных выводов.

Первое. «Крест» был изобретен задолго до христианства прямыми предками осетин и является главным осетинским идеологическим символом.

Второе. «Крест» напрямую связан с осетинским храмом-святыней‑

молитвенником «дзуаром» и представляет полную идейную расшифровку «дзуара». Ии потому понятием «дзуар» древние мудрецы обозначили, в первую очередь, сам символ «Крест», а на ритуальные строения, святые места и т. д. название «дзуар» — крест распространилось как образное обозначение.

Третье. Исходя из всего сказанного о «дзуар-кресте», мы с уверенностью утверждаем, что понятие «дзуар» является, безусловно, осетинского происхождения и было заимствовано у прямых предков осетин горно-грузинскими и северокавказскими

 

племенами (народами) еще в дохристианский период с почти одинаковым звучанием: «джвари» (груз.), «адзар-джьуар» (абхазский), «джор» (черкесский), «дзор» (кабардинский), «зор» (балкарский), «дзхарг» (ингушский) и т. д.

Если дело обстоит так, то распространение «дзуара»-креста по обеим сторонам Кавказского хребта должно было произойти задолго до возникновения христианства, когда предки осетин были много сильнее всех своих соседей и имели достойную для подражания, развитую религиозную систему. Кроме того, допускается мысль о том, что развитие у разных горских племен религиозных систем с идейным центром «джвари»—«дзор»—«адзар» (и т. д.) происходило путем ассимиляции носителей древней идеологии, прибывающими и оседающими на Кавказе различными народообразованиями.

И на самом деле, на примере горно-грузинских племен (более всех других соседей осетин соблюдающих дохристианские традиции) мы можем определить множество обрядов и культовых принадлежностей, безусловно, заимствованных (или наследованных) у прямых предков осетин.

Начнем с того, что наряду с «джварами» у горных грузин известно другое название дохристианских культовых сооружений-

строений, так называемых, «хати», где, как и в первом случае, используется специальный тайный жреческий язык — «джварт ена» (у осетин, как известно, этот тайный-сакральный язык имеет свое название: «хатиаг æвзаг»-хатиагский или хатайский язык).

Далее, в «джвари»-«хати» от празднования к празднованию хранятся основные ритуальные принадлежности. Это, прежде всего, — знамя святилища или общественное воинское знамя «дроша» (у осетин — «тырыса»), это — священное пиво-«луди» (у осетин — «æлутон»), это — священная чаша-«коши» (у осетин одна из разновидностей пивных чаш — «куыси»). Во время празднования какого-нибудь «джвари» — «хати» торжественно выносилось знамя «дроша» (осетинское — «тырыса»), и под звуки музыкального инструмента-«пандури» (осетинское — «фæндыр») с вознесением чаши-«коши» (осетинское —«куыcи»), наполненной пивом-«луди» (осетинское — «æлутон»), местный сказитель-«кадаги» (осетинское «кадæггæнæг») воспевал гимн, посвященный
данному святилищу.

Но более всего примечательно идеологическое содержание празднования «джвари»-«хати», где явно прослеживается воспитательная основа дохристианского культа грузинских горцев (во время обрядовой выпивки — «восхваления древних героев чашами» — «сельское воинство» предавалось воспоминаниям о минувших днях и делах, беседовали о геройствах представителей той или иной фамилии и медленно пили. Кто-либо из старших вставал со своего места, брал пандури и в конце стола, встав на одно колено, начинал играть и петь старинную песню про геройства предков той или иной фамилии, представители

 

Рейтинг@Mail.ru